Pourquoi le jugement de la Cour suprême sur l'entrée des femmes à Sabarimala n'est-il pas largement accepté?

Arun Mohan (മോഹൻ)

Arun Mohan (മോഹൻ), HR Manager chez India Foundation

Répondu il y a 2w · Voté par

Tejasvita Apte, a étudié le droit à la faculté de droit de l'Indian Law Society (2011) · L'auteur dispose de réponses 188 et de réponses 1.8m

J'ai exprimé mon opinion dans un autre article du jour précédent

La réponse d'Arun Mohan (മോഹൻ) à Quelle est votre opinion sur le verdict rendu par la Cour suprême qui a levé l'interdiction d'entrée des femmes au temple Sabarimala?

Cette question est similaire à celle. Mais la question elle-même comporte une réponse à elle-même, qui, selon moi, doit être clarifiée.

Nous n'avons pas organisé de référendum pour comprendre le pouls de la population pour réclamer que le verdict ne soit pas largement accepté. Il n'y a aucune base pour une telle réclamation en premier lieu. Même si une personne veut entrer dans le temple, cela ne doit pas être refusé en premier lieu.

Mais oui, pour ceux qui étaient habitués à cette vieille tradition, il sera difficile de voir un changement.

Deuxièmement, l'hindouisme n'est pas une religion communautaire, contrairement au christianisme. Dans le christianisme, les décisions du conseil d'église d'un lieu sont celles de sa communauté paroissiale, épiscopale ou archidiocèse. Même les frères chrétiens en dehors de la communauté n'en font pas partie. Par exemple, la décision de l'archidiocèse de Verapoly (Kochi) ne peut être contestée que par des croyants inscrits appartenant à cette communauté limitée à la juridiction territoriale de l'archidiocèse, et non par quelqu'un de Delhi ou de Bombay, même s'ils sont catholiques.

Tandis que l'hindouisme ou ses temples ne fonctionnent pas sur la base d'une juridiction territoriale, ni les croyants ne sont-ils basés sur sa localité. Une dame de France a les mêmes droits en ce qui concerne le temple, tant qu'elle est croyante en la divinité. Ainsi, les affaires d'un temple ne peuvent pas être limitées à quelques fidèles du Kerala ou de toute région.

Personne n'a le droit absolu de représenter des hindous ou de prétendre être l'unique responsable ou l'autorité de changer les choses. Enfait au Kerala, nous rejetons même l’autorité de Sankaracharya sur les temples, c’est donc définitivement qu’il n’ya personne pour déterminer les choses.

C'est donc l'une des raisons pour lesquelles, historiquement, la plupart des temples étaient sous le commandement et le contrôle du souverain ou de l'autorité locale. En effet, en l'absence d'une autorité de commandement centralisée et d'un concept territorial de croyants, quelqu'un devrait avoir une autorité finale sur les affaires administratives du temple.

Dans le contexte du Kerala, les prêtres (y compris le prêtre-chef tantri) n'ont que des droits sur les rites et procédures de pooja qui ont de toute façon été codifiés et des lois strictes sont en place. Ils n'ont aucun droit au-delà du Sreekovil (Sanctum Sanctorum). Ils ont un droit d'opinion, mais pas le droit de prendre une décision finale. Ainsi, au-delà du Sreekovil, les droits du temple sont investis de l'autorité administrative qui, dans la majorité des cas, sera l'organe Devaswom établi par la loi. Et devaswom est un organisme public, qui peut être contrôlé par le public et qui est lié par la loi.

C’est également une tradition éprouvée, mise en œuvre depuis le 18e siècle, lorsque d’autres formes d’administration ont été abolies et que Devaswoms a été créé sous le contrôle de l’État. En raison de quoi, les règles d'un temple et sa gestion ne sont pas déterminées par la classe des prêtres du moins au Kerala.

Cela fait également partie de la loi et de la constitution indiennes. La constitution indienne a donné la liberté de religion et de culte en vertu de l'article 25.

Mais ce n'est pas absolu. L'article 25 donne le droit d'adorer et de professer la foi, ce qui ne signifie pas que les fidèles ont un droit exclusif sur les temples. En l'absence de propriété claire et responsable, les temples resteront une partie de l'état.

Par exemple, qui est le propriétaire du temple Guruvayur? Ou le temple Kashi Vishwanath? Je ne peux pas m'adresser à un seul citoyen indien vivant. Donc, ces temples appartiennent techniquement à la divinité Guruvayurappan et Kashi Vishwanathan. Kashi Vishwanathan peut-il être physiquement présent devant un tribunal pour faire face à des accusations au civil portées par un pétitionnaire? Non!!! C'est donc essentiellement l'une des raisons pour lesquelles les temples font partie de l'État, car il devrait y avoir une responsabilité.

Si on dépose une plainte contre St.Stephen's Church New Delhi, l’évêque du diocèse, Rt. Revd. Warris K. Masih en est personnellement responsable. Il doit comparaître physiquement et faire face à la loi car la propriété de l'église appartient au prêtre et à sa communauté paroissiale, et non à Jésus, à Marie ou à St.Stephens.

Le concept de temple et d’église est donc radicalement différent.

Pourquoi j'ai mentionné la partie ci-dessus est que tout processus de réforme à effectuer dans une église peut être fait lorsque les membres de sa paroisse sont d'accord et que la communauté sacerdotale est d'accord sur cela. Plusieurs réformes ont eu lieu à travers sa manière interne. Par exemple, certaines églises ont maintenant une crémation au lieu d'un enterrement décidé par le conseil paroissial ou le synode.

Cela n’est pas possible dans la communauté hindoue, en particulier en ce qui concerne les temples ou les pratiques sociales, car il n’existe pas de limite territoriale ou de concept d’appartenance à une société, ni même une seule personne qui en assume pleinement la responsabilité. Ainsi, historiquement, les réformes au sein de la communauté hindoue ont toujours eu lieu sous les instructions de l'État, qui agit comme une autorité finale.

Et historiquement, chaque changement majeur dans les concepts et les pratiques s’est produit lorsque le souverain ou le roi a apporté un changement. C'est ainsi que les choses ont toujours changé dans l'hindouisme, et non à travers des délibérations et des discussions internes. Comment il est possible de délibérer avec des millions de fidèles et de fidèles répartis dans le monde entier.

Imaginez si pour interdire Sati, la société de cette époque pourrait-elle mener des délibérations et des discussions en interne? Il pourrait y avoir près de 10 sur 15 millions d’Indiens qui croient en ce concept. Comment est-il physiquement possible d'appeler les opinions de chacun et de les faire évoluer lentement? Ce n'est pas possible. Donc, quelqu'un d'autorité a changé la loi avec un coup de stylo.

Pourquoi le jugement de la Cour suprême sur l'entrée des femmes à Sabarimala n'est-il pas largement accepté?

Par exemple, Shahu Maharaj de Kolhapur a entraîné de profonds changements en supprimant les prêtres brahmanes et en nommant des non-brahmanes à la tête d'une autorité religieuse, rompant ainsi une longue tradition. Il pouvait le faire car il était à la tête de l'État et disposait du pouvoir politique de procéder à un changement. Il a même retiré l'autorité de Shankaracharya de Karveer à la peine de paver la voie à ses réformes.

Au Kerala, Marthanda Varma et Sakthan Thampuran ont restreint l’autorité des prêtres Nampoothiri à Travancore et à Kochi, respectivement. Des changements radicaux dans la foi hindoue sont intervenus depuis le 18ème siècle.

Dans 1936, Travancore Maharaja a même supprimé le dernier élément de la tradition orthodoxe suivie dans Travancore, en permettant à toutes les castes dans le temple. Il avait le pouvoir d'introduire un changement de modèle de culte et de tradition. Il est impossible de délibérer et d'obtenir le consentement de tout le monde pour procéder à une réforme.

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Après l’indépendance, en l’absence de rois et de reines, ce pouvoir d’apporter des changements à la religion hindoue appartient désormais à des institutions politiques telles que l’exécutif (gouvernement), le législatif ou le judiciaire.

Sur cet exécutif et cette législature sont contrôlés par des politiciens, ils ne veulent offenser personne qui pourrait être leur potentiel d’électeur. C'est pourquoi il y a un décalage dans les réformes. Quelqu'un doit faire.

Et sa ici joue un rôle judiciaire. Le pouvoir judiciaire n'est pas censé s'asseoir et écouter l'opinion populaire commune. Ils sont là pour rendre justice. La justice comprend la réforme des lois qui ont un sens pour notre époque.

Et heureusement, la justice indienne a toujours bien joué son rôle à cet égard.

Comment pouvons-nous oublier le rôle du pouvoir judiciaire en aidant les femmes musulmanes à travers son monument Affaire Shah Bano? Cela a tellement blessé la majorité de la société musulmane orthodoxe que le Congrès au pouvoir n'a pas l'intention de souiller leurs idées orthodoxes et de revenir sur la décision judiciaire progressive. Cela a conduit la balise d'apaisement des minorités pour le Congrès et voir où ils se situent aujourd'hui? Cette décision de Rajiv Gandhi Govt a-t-elle aidé la communauté musulmane à progresser? Non!! Cela les a maintenus en arrière et le Congrès a perdu la face en tant que parti progressiste.


Personne n'aime vraiment le changement. Cela comprend moi. Je n'aime pas que quelqu'un retire mon caillé ou mes bonbons de mon régime, même si c'est bon pour la santé. Je n'aime pas changer de mode ni même changer le design de mes spécifications. Mais comme nous vivons dans une société, les changements sont inévitables.

Je dois changer de régime si les médecins le suivent strictement. Je dois changer de robe si mes amis insistent pour sortir du vieux jeu. C'est un moyen simple de changer même si je ne le fais pas moi-même.

Pendant un certain temps, il y aura une gêne, ensuite nous l'adoptons lentement et ensuite, cela devient une nouvelle tradition.

Permettez-moi de citer des exemples de temple au Kerala

Pourquoi le jugement de la Cour suprême sur l'entrée des femmes à Sabarimala n'est-il pas largement accepté?

Celui-ci est le célèbre temple Sree Vallabha de Thiruvalla, l’un des sanctuaires les plus anciens d’Inde, avec près de 3000 ans d’histoire enregistrée. Ce temple avait une tradition unique qui a duré pendant une longue période, qui ressemble beaucoup à Sabarimala. Ce temple ne permet pas aux femmes d'entrer dans le sanctuaire, à l'exception des jours 2 d'une année (Vishu et Thiruvathira). La croyance est que le Seigneur Vishnu de ce temple est extraordinairement beau et que les dames vont bientôt tomber dans un filet d’engouement divin et que le seigneur lui-même y tombe. Donc, pour éviter cela, les dames ont été interdites d'accès au temple.

Ensuite, dans les 1960, beaucoup de membres du gouvernement ont jugé illogique de poursuivre cette tradition. Dans 1960, la société du Kerala était beaucoup progressiste et ouverte. Un bon pourcentage de politiciens étaient des érudits et des réformateurs sociaux. Ils ont donc tous été d'accord pour dire qu'il était insensé de garder le temple fermé pour les dames. Ainsi, à 1968, lorsque le deuxième gouvernement EMS est arrivé (gouvernement de gauche), ils ont décidé d'ouvrir le temple pour dames. Les politiciens du Congrès ont également soutenu la décision et le temple a donc été ouvert pour les femmes, ce qui a blessé de nombreux éléments orthodoxes. Mais comme la majorité des Malayalees étaient plus progressistes, aucune contre-voix plus grande ne fut entendue

Pourquoi le jugement de la Cour suprême sur l'entrée des femmes à Sabarimala n'est-il pas largement accepté?

Des dames qui entrent dans le temple avec des offrandes au seigneur Sree Vallaban

Cependant, au début, les dames ne sont jamais entrées car elles craignaient la colère de la divinité. Pendant longtemps, aucune femme n'est entrée dans le temple par peur. Puis, lentement, l'un après l'autre, ils sont entrés et ils se sont rendus compte que la divinité n'était pas Mulla Omar ou Oussama Ben Laden des Talibans pour terroriser les femmes. Plutôt son Seigneur Vishnu, le Dieu éternel qui protège et guide l'humanité entière. Lorsque certaines dames sont entrées, d'autres se sont senties normales et aujourd'hui, le temple est principalement peuplé de dames, comme tout autre temple du Kerala.

Tout fonctionne comme ça. Personne ne va apprendre et discuter de Sthala Purnana ou de Rig Veda ou de Yajur Veda ou de Brihadaranyaka Upanishad pour décider d’entrer ou non dans un temple. Quand on sent la confiance d'entrer et de prier, les autres se joignent également. Après tout, aller au temple lui-même, c'est acquérir un sentiment positif.

Étant donné que nous n'avons pas ce genre de politiciens éminents aujourd'hui, capables de prévoir l'avenir et de viser le bien général de la société, nous avons besoin de l'aide de la magistrature pour procéder à des réformes.

Au cours des derniers mois, le pouvoir judiciaire a joué un rôle clé dans la réforme sociale, car le pouvoir exécutif / législatif ne s'acquitte pas de sa tâche correctement, craignant que les banques de vote

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Un grand nombre de ces choses, que les politiciens ne feront jamais par leurs propres moyens, le tribunal a donc dû intervenir.

Si l’Inde était sous une monarchie progressiste, l’exécutif aurait fait de même. Si l'Inde avait un parlement indépendant fort comme l'Australie ou le Royaume-Uni, cela serait fait par la législature. Comme le pouvoir judiciaire ne dépend pas du vote, il peut modifier les lois en fonction du temps dans lequel nous vivons.

Derrière Prakash

Derrière Prakash, travaille chez Oil and Gas Industry

Répondu il y a 1d

  1. Tous les hommes et toutes les femmes ont des droits égaux à Sabarimala (ce qui est acquis) tant qu’ils sont croyants en la divinité. Cependant, dans ce cas, la conviction est centrée sur le fait que la divinité est une naishtika brahma chari et donc se qualifie pour être une dénomination séparée sous hindouisme. Il faudrait donc demander aux gens de rompre avec cette conviction pour appliquer la décision de justice, qui va à l’encontre de la liberté de religion. Vous ne pouvez pas demander à une confession religieuse de modifier sa croyance fondamentale qui modifie l'identité de la divinité, en l'occurrence celle d'un brahmachari.
  2. Les arguments de Sati et de discrimination fondée sur le sexe dans ce cas dessineraient de fausses équivalences. Sati était une pratique ancrée dans le patriarcat, préjudiciable aux femmes et allant à l'encontre de leur droit à la vie. Si l’on en lit l’histoire de Sabarimala, rien ne prouve que cette pratique était fondée sur le patriarcat ou sur une discrimination à l’égard des femmes.
  3. Contrairement aux religions abrahamiques, l'hindouisme n'est pas un monolithe. L'hindouisme est ce que l'on pourrait appeler une fusion de milliers de pratiques, traditions et cultures diverses. Ainsi, chacune de ces traditions et pratiques locales serait considérée comme une dénomination distincte avec des sous-identités distinctes.
    Dans ce cas, il n'y a aucun moyen de mettre en œuvre la décision du tribunal en modifiant complètement l'identité de la divinité, ce qui va à l’encontre des croyances de millions de personnes qui souscrivent aux croyances de cette dénomination.
  4. Cela ressemble à un hindou qui veut aller dans une mosquée ou une église et qui veut prier à sa manière ou à un protestant qui se rend dans une église catholique et qui demande que les services soient rendus selon des règles protestantes. Cela ne peut pas et ne sera pas couvert par le droit à l'égalité et à la liberté d'expression. Cela devrait aller dans un monde idéal utopique, où tout le monde croit que DIEU est identique. Mais ce n’est pas la réalité dans laquelle nous vivons. En pratique, cela ne servirait à rien d’entraver l’obstruction aux croyances des personnes qui suivent cette religion organisée et à les forcer à accepter et à modifier leurs croyances.
  5. Dans diverses traditions hindoues, il existe des milliers de dieux ayant chacun une vocation spécifique. Il y a des dieux séparés pour la pluie, la richesse, la mort, l'amour, etc. Ayyappa est le dieu brahmachari ou dieu du célibat. Alors qu'Ayyappa est vénéré dans d'autres bhavas dans différents temples (l'accès de tous est autorisé), le prathishta de Sabarimala est un naishtika brahmachari qui prône des épreuves extrêmes et une extrême maîtrise de soi auprès de ses fidèles en s'abstenant de parvenir à l'illumination spirituelle. En appliquant la décision du tribunal, les croyants d'Ayyappa sont contraints de changer ou de changer leur conviction que cette divinité est un brahmachari et que cela va également à l'encontre de leur droit de pratiquer le brahmacharya pendant toute la durée de ce pèlerinage. Ceci est une violation claire de leur droit à la liberté de religion.
  6. Si vous n'aimez pas les règles ou les conditions préalables d'adoration associées à une divinité ou à une religion, vous avez l'option de ne pas suivre cette divinité ou cette religion. Vous pouvez rester avec la communauté ou la confession religieuse et introduire des réformes par le biais d'un consensus interne. Si cela n’est pas possible, vous pouvez toujours former des factions dissidentes au sein de cette religion et définir ou définir de nouvelles règles. Mais si vous ne pouvez pas vous mettre d'accord, il est faux d'insister pour que l'ancien groupe (qui est majoritaire) suive également vos réformes progressives contre son gré. Les membres non élus des tribunaux n'ont pas à réglementer une religion sans violation flagrante du droit à la liberté de religion.
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Prasanna Kotamraju

Prasanna KotamrajuRédacteur et rédacteur de contenu (2012-present)

Répondu il y a 2w · L'auteur dispose de réponses 131 et de vues de réponses 53.1k

Le verdict de la Cour suprême de permettre aux femmes de tous âges d'entrer dans le sanctuaire de Sabarimala a été une déception pour des millions de fidèles d'Ayyappa. Les femmes entre l'âge de 10 - 50 (essentiellement l'âge menstruel) sont interdites dans le temple pour protéger le célibat de la divinité. Il faut comprendre que la restriction est imposée par la religion (ou pratiquée depuis les dernières années 1000) en raison de la nature de la divinité vénérée et non en raison d'une attitude discriminatoire à l'égard des femmes.

Pourquoi le jugement de la Cour suprême sur l'entrée des femmes à Sabarimala n'est-il pas largement accepté?

De nombreuses religions pratiquent une telle discrimination à l'égard des femmes dans des domaines particuliers. Ils doivent être respectés en tant que pratiques religieuses et ne doivent être modifiés par aucune autorité légale ou judiciaire. le verdict rendu par la Cour suprême souligne la pensée de l'élite éduquée qui considère les coutumes et les pratiques de la religion hindoue comme discriminatoires et régressives pour certaines couches de la population.

Ironiquement, la seule femme du tribunal composé de cinq juges à avoir rendu ce verdict historique, le juge Indu Malhotra, a fait observer qu’il existait une différence entre diversité et discrimination et que le tribunal ne devait pas intervenir et soulever des conflits entre droit et foi. Elle a mis l'accent sur la liberté de religion, qui est le droit fondamental de chaque citoyen, et a également fait observer que les tribunaux ne devaient pas intervenir dans des affaires concernant les "sentiments religieux profonds", sauf dans des cas comme Sati, qui est clairement un mal social.

Pourquoi le jugement de la Cour suprême sur l'entrée des femmes à Sabarimala n'est-il pas largement accepté?

Il existe de nombreuses croyances religieuses dans l'hindouisme, telles que retirer ses chaussures avant d'entrer dans le temple et se nourrir uniquement de fruits et de lait les jours d'upavas (jeûnes), etc. Elles ne sont imposées par personne, mais suivies par des millions de personnes qui croient en la religion. De même, il existe de nombreux temples Ayyappa dans tout le Kerala où les femmes peuvent entrer. Seul le temple principal situé à Sabarimala limite les femmes de 10-50 car la divinité qui y réside est vénérée "Naishtika Brahmachari '(Célibataire)".

Pourquoi le jugement de la Cour suprême sur l'entrée des femmes à Sabarimala n'est-il pas largement accepté?

La vraie question est la suivante: les femmes de tous âges voudront-elles vraiment aller à l'intérieur du temple Sabarimala?

Même si la cour autorise tout le monde à entrer dans le temple, les adeptes fidèles de Lord Ayyappa suivront les traditions séculaires et les femmes d'âge menstruel n'entreront pas dans le sanctuaire divin. Malgré le jugement, des millions de femmes croyantes acceptent la restriction de leur plein gré et attendent qu’elles atteignent 50. Ceux qui entrent dans le temple sont les gens qui ne croient pas aux traditions séculaires ni à la divinité du dieu.

Qui profite du jugement?

Hunney Mittal

Hunney Mittal, Une étudiante en droit s'intéressant à la vie des juges SC

Répondu il y a 1w

R. Il y a des temples exclusivement réservés aux femmes et l'entrée des hommes est restreinte.1

B. L'article 25 de la Constitution permet à une personne de professer, de pratiquer et de propager la pratique essentielle de sa religion. Maintenant, est-ce au tribunal de décider quelle sera la pratique essentielle? Les tribunaux peuvent-ils imposer leur propre moralité en matière de religion? Le tribunal est-il compétent pour le faire? Et cela a été souligné à juste titre par Indu Malhotra J. dans son opinion dissidente.

Les points principaux soulignés dans sa dissidence sont les suivants:

  1. La question de l' maintenabilité de la PIL.«Le droit de déplacer la Cour suprême aux termes de l'article 32 pour violation des droits fondamentaux doit être fondé sur le fait que les pétitionnaires ont violé les droits personnels du culte dans ce temple. Les pétitionnaires ne prétendent pas être des adeptes du temple Sabarimala où l’on pense que Lord Ayyappa s’est manifesté en tant que «Naishtik Brahmachari». Pour déterminer la validité des coutumes et des coutumes religieuses de longue date d'une secte, à la demande d'une association / d'intervenants qui participent à des activités de développement social, en particulier des activités liées à l'épanouissement des femmes et à les aider à prendre conscience de leurs droits, il faudrait Cour de trancher des questions religieuses à la demande de personnes qui ne souscrivent pas à cette religion »2
  2. Il a également été souligné que la rationalité n'a pas sa place en matière de foi religieuse.«Cela obligerait la Cour à entreprendre un contrôle juridictionnel en vertu de l’article 14 pour préciser la rationalité des croyances ou pratiques religieuses, ce qui serait en dehors de la compétence des tribunaux. Il n'appartient pas aux tribunaux de décider laquelle de ces pratiques de la foi doit être annulée, sauf si elle est pernicieuse, oppressive ou si elle est un fléau social, comme Sati. "
  3. Il y a un concept de constitution morale. Selon ce principe, seuls les principes de la Constitution sont maintenus et la moralité de la majorité ne peut prévaloir sur les principes fondamentaux de la Constitution. Le cas de la section 377 concernant les Navtej Johar c. Union of India qui a annulé le cas de Suresh Kaushal où la confiance a été placée moralité populaireplutôt que la morale constitutionnelle. J. Malhotra a souligné que, pour que la moralité constitutionnelle soit durable, il est important que la société plurielle indienne respecte et tolère les différentes religions et croyances ayant leurs propres ensembles de pratiques qui peuvent néanmoins paraître immorales ou irrationnelles pour les étrangers.
  4. Pour faire la distinction entre la restriction à l'entrée des femmes du temple et sa comparaison avec la pratique de l'intouchabilité, J Malhotra a estimé que l'article 17 concernait l'intouchabilité fondée sur le préjudice causé par la caste. Littéralement ou historiquement, l'intouchabilité n'a jamais été comprise comme s'appliquant aux femmes en tant que classe. La restriction imposée aux femmes d'un certain groupe d'âge est fondée sur l'origine historique et les croyances et pratiques du temple, qui sont différentes de celles relatives à la limitation de l'entrée des Dalits.
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Ainsi, même sans entrer dans le fond de l'affaire, le tribunal aurait dû rejeter la requête pour des raisons de maintenabilité, les tribunaux n'étant pas l'autorité compétente pour statuer de la même manière, en particulier lorsque les requérants ne représentent même pas les intérêts de la population. qui sont "touchés".

Il y a encore un autre concept de Laïcité. Il peut y avoir deux types de laïcité:

Laïcité positive et négative

Si la laïcité négative signifie que l'État ne reconnaît aucune religion, la laïcité positive implique qu'il y ait égalité de respect et de reconnaissance de toutes les pratiques religieuses.

La Constitution indienne est basée sur les principes de la laïcité positive, contrairement à celle des États-Unis qui repose sur la laïcité négative. Ce jugement particulier a affecté le concept même de laïcité positive. Par conséquent, il est à juste titre opposé car il défait Art 25.

Rohit Radhakrishnan

Rohit Radhakrishnan, Étudiant et artiste alacritous.

Répondu il y a 2w · L'auteur dispose de réponses 469 et de vues de réponses 1.6m

Peut-être parce que ce n'était pas une décision populaire?


Toute cette controverse sur les restrictions est assez déroutante et décourageante.

Oui. Des changements sont nécessaires. Le changement est la seule chose constante. Les changements ont amené la positivité dans le passé (pas toujours).

Le verdict Sabarimala, cependant, est arrivé à une situation délicate. Une situation très collante.

Regardons quelques points:

  • La restriction est limitée aux femmes qui ont leurs règles.
    • Pas toutes les femmes, comme beaucoup le prétendent.
  • La majorité des dévots sont satisfaits de la restriction existante.
    • Pourquoi? Parce que ce n'est pas dangereux. Et l'attente, selon beaucoup de femmes que je connais personnellement, en vaut la peine.
  • Le référendum n'a pas été pris.
    • Un gouvernement athée, (pas tous) les féministes, les libéraux et les athées qui ne se soucient pas de la religion et des traditions ne parlent pas simplement pour chaque dévot. C’est quelque chose où l’opinion des adhérents a compté. Ce n'était pas un mal social absolu.
      • C'est très différent de Triple Talaq et Sati. Demande toi. Cette restriction objective-t-elle les femmes ou les conduit-elle à des suicides inutiles?
  • Le sentiment de victimisation a augmenté chez les hindous.
    • Pas tous les hindous.
  • Il y a une hypocrisie et une stupidité flagrantes concernant cette question:

Pourquoi le jugement de la Cour suprême sur l'entrée des femmes à Sabarimala n'est-il pas largement accepté?

[math] Traduction [/ math]:

“La Cour suprême a donné le droit de bousiller une fille âgée de 17 pendant Makara Vilakku! "

"Je vais bousiller ces filles au milieu et je me fiche de ce que la Cour suprême ou Lord Ayyappan lui-même dit."

«Les femmes paieraient pour leur décision de gravir la colline. S'ils sont capables de se reproduire, ils accoucheront d'ici 10 d'ici quelques mois, grâce aux habitants de ce lieu. ”

.

Pourquoi le jugement de la Cour suprême sur l'entrée des femmes à Sabarimala n'est-il pas largement accepté?

[math] Traduction [/ math]:

"Je vais aller à Sabarimala pour rencontrer Ayyappa Bro."

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Pendant un spectacle:

Pourquoi le jugement de la Cour suprême sur l'entrée des femmes à Sabarimala n'est-il pas largement accepté?

Fille: Je suis une fille qui est entrée dans un temple pendant les règles.

Pourquoi le jugement de la Cour suprême sur l'entrée des femmes à Sabarimala n'est-il pas largement accepté?

Deepa Rahul Easwar: «De tous les jours du mois, pourquoi avez-vous choisi ces jours spécifiques? Nous voulons juste savoir la raison. C'est tout."

Pourquoi le jugement de la Cour suprême sur l'entrée des femmes à Sabarimala n'est-il pas largement accepté?

Fille: "Considérez cela comme une forme de protestation."

Pourquoi le jugement de la Cour suprême sur l'entrée des femmes à Sabarimala n'est-il pas largement accepté?

Deepa Rahul Easwar: «Ça! Juste là! C'est notre problème! Elle n'a pas la foi! Elle le considère comme un signe de protestation. Elle n'y est même pas allée prier! Vous (l'ancre) parlez du droit de prier. Elle n'est même pas croyante!1


Ceci est une question où je suis sur la clôture.

Progressive? Oui.

Bonnes intentions? Pas 100%.

Comme je l'ai dit plus tôt dans une réponse:

“ആഗ്രഹം ഉള്ളവർക്ക് പോകാം, പോകേണ്ടെങ്കിൽ പോകേണ്ട. വെറുതെ സീൻ ഡാർക്ക് ആകുന്നത്? സ്ത്രീകളും കേറി പോകാൻ അല്ലല്ലോ പറഞ്ഞത്. ധർമ്മം ഒരു മതം ആണ്. സന്തോഷിക്കുന്നതലെ വേണ്ടത്? എന്തേലും പ്രശ്നം ഉണ്ടെങ്കിൽ ദൈവം ശിക്ഷ കൊടുത്തോളും. ശിക്ഷ കൊടുക്കാൻ ഇറങ്ങല്ലേ എന്ന് അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. ”

Traduction:

«Si quelqu'un veut y aller, laisse-le partir; si quelqu'un ne le fait pas, qu'il en soit ainsi. Pourquoi est-il nécessaire de créer une scène? Toutes les femmes ne sont pas invitées à entrer dans le sanctuaire. Notre religion de Sanatana Dharma s'adapte aux changements. Ne devrions-nous pas célébrer sa beauté? Et s'il y a un problème, DIEU distribuera la punition nécessaire. Je demande humblement à mes compatriotes hindous de ne pas s'adonner à la violence. "2

Une seule demande: ne transformez pas le sanctuaire en un lieu touristique. S'il vous plaît.


SOURCE D'IMAGE: Facebook

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