Les brahmanes se sentent-ils coupables de ce qu'ils ont fait et ont fait en Inde?

Anonymous

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Répondu il y a 34w

Aucun brahmins ne donne pas une merde.

C'est le récit d'un avocat brahmane sans terre qui avait demandé au gouvernement Odisha une terre agricole en tant que "brahmane sans terre" et s'était vu attribuer des acres de terre 2 avant de devenir le juge en chef de l'Inde.

Le récit est un peu long, mais je vous assure que c'est très intéressant. Alors, faites-moi plaisir en le lisant.

Godabarish Mishra (1886-1956)

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Pandit Godabarish Mishra était un brahmane né le 26 d'octobre 1886 dans l'actuel district de Khordha, à Odisha. Il a terminé ses études primaires à l’école du village, puis à l’école de district de Puri, à 1906, et s’est inscrit au Ravenshaw College. Il a obtenu son baccalauréat en philosophie en 1910. Il a obtenu sa maîtrise en sciences économiques à Calcutta dans le 1912.

Veuillez noter qu'il a obtenu une maîtrise en économie de 1912 alors que les enfants de la plupart des Dalit-Bahujan-Adivasi luttent encore pour avoir accès à l'enseignement primaire plus de cent ans plus tard. À l'époque où il avait obtenu son diplôme universitaire, les enfants dalits n'étaient même pas autorisés à s'inscrire à l'école.

Une question s'était posée dans mon esprit, à laquelle je n'ai pas encore trouvé de réponse. Quelques années avant la naissance de Pandit Godabarish Mishra, c'est-à-dire à 20, Odisha a subi l'une des pires famines de l'histoire de l'Inde. Un tiers de la population d'Odisha aurait péri de cette famine en raison de décès dus à la famine. Je me demande comment la famille de Pandit Mishra a survécu à cette famine dévastatrice.

"Pandit" Mishra a ensuite participé au mouvement de non-coopération, gravi les échelons du Congrès et été élu à la législature de l'État lors de la toute première élection de l'Assemblée législative tenue à Odisha dans la circonscription de Banpur de l'Assemblée législative. À 1937, il est devenu ministre des finances et de l’éducation à Odisha et a conservé le portefeuille jusqu’à 1941.

C'est alors que Pandit Godabarish Mishra détenait les portefeuilles des finances et de l'éducation en tant que ministre, deux institutions très importantes ont été créées.

Le Pandit Godabarish Mishra a présenté le projet de loi sur l’université de Utkal, qui a été adopté par l’Assemblée législative d’Odisha le 30th June 1943. Après avoir reçu l'assentiment du gouverneur sur 2nd August 1943, la loi sur l'Université d'Utkal, 1943, est entrée en vigueur, ouvrant la voie à la fondation de l'Université d'Utkal le 27 de novembre. L’Université a commencé à fonctionner à partir de cette date dans la salle no. 1943 du Ravenshaw College, Cuttack. C'était la première université d'Odisha.

Le Ravenshaw College était l’alma mater du pandit Godavarish Mishra, où il avait obtenu son baccalauréat en philosophie.

L'autre institution importante, dont les fondements pour l'établissement ont été jetés pendant son mandat de ministre, était la Haute Cour d'Odisha à Cuttack.

Pandit Godabarish Mishra est resté membre de l'assemblée législative d'Odisha de la circonscription de Banpur de 1937 - 1945 et de 1952 jusqu'à sa mort le 26 July 1956 à l'âge de 70.

Il est donc clair que Pandit Godabarish Mishra a légué à sa prochaine génération un capital social et politique considérable, outre la richesse matérielle.

Qu'a fait la prochaine génération de la famille de Mishra?

Pandit Godabarish Mishra a laissé dans le deuil ses trois fils (je ne sais pas s'il a eu des filles).

Raghunath Misra (Né - 30, juin 1916. Décédé - 20, mars 1990)

Loknath Misra (Né - 21 Nov 1922. Décédé - 27 Mai 2009)

Ranganath Misra (Né - 25 Nov 1926. Décédé - 13 Sept 2012)

Raghunath Misra (1916 - 1990)

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Le compte rendu de l'Assemblée législative d'Odisha révèle que Raghunath Misra était un "candidat". Je ne connais pas ses autres "mérites", mais il a hérité de la circonscription de son père, Banpur, et a été élu deux fois de suite à l'Assemblée législative d'Odisha, 1961-1967 et 1967-1971, au poste de député du Parti du Congrès.

Il aurait également "manifesté un vif intérêt pour l'élévation des Adibasis et des Harijans dans la circonscription", peu importe ce que cela signifie. Compte tenu de l'état actuel des Adivasis et des Dalits, je ne peux qu'imaginer à quel point l'élévation a réellement eu lieu.

Raghunath Misra a cependant eu un exploit. Il engendra un fils, Dipak Misra, qui deviendra avocat au fil du temps.

Alors que Raghunath Misra était député, son frère cadet, Loknath Misra, a été élu au Rajya Sabha en tant que député et son plus jeune frère, Ranganath Misra, a été nommé juge à la Cour suprême d'Odisha.

Loknath Misra (1922 - 2009)

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Le deuxième fils de Godabarish Mishra, Loknath Misra, était plus illustre. Encore une fois, je ne sais pas quel "mérite" il avait, mais des dossiers montrent qu'il était membre du parlement de la Rajya Sabha, représentant Odisha, pour trois mandats consécutifs dans 1960-1978. Il était membre du parti Swatantra.

Lorsque le frère aîné de Loknath Misra, Raghunath Misra, était député d'Odisha et qu'il était lui-même député du Rajya Sabha, et lorsqu'un gouvernement du parti Swatantra était au pouvoir à Odisha, son frère cadet, Ranganath Misra, était élevé au pouvoir. Odisha High Court en tant que juge permanent dans 1969.

Loknath Misra a été nommé gouverneur d'Assam le 17 March 1991 par le gouvernement Chandra Shekhar au Centre. Il a continué à occuper ce poste jusqu’au 1 de septembre 1997 pendant toute la durée du mandat du gouvernement du Congrès dirigé par PV Narasimha Rao et, pendant une brève période de 1992 - 1993, a également été chargé du gouverneur de Nagaland.

À l'époque où Loknath Misra a été nommé gouverneur d'Assam, son frère cadet, Ranganath Misra, était déjà président de la 21st Chief Justice of India.

Le fils de Loknath Misra, Pinaki Misra, continue sur les traces de son père et a été élu membre du Parlement des 11th, 15th et 16th Lok Sabha et est un député de la circonscription de Puri Lok Sabha, de la circonscription d'Odisha.

Ranganath Misra (1926 - 2012)

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Ranganath Misra, le plus jeune fils de Godabarish Misra, est devenu avocat et a rejoint le barreau de Cuttack le 18 September 1950. Il a été élevé au siège de la Haute Cour d'Odisha en tant que juge permanent sur 4 July 1969. À l'époque, son frère aîné, Raghunath Misra, était un député du Congrès de l'Assemblée législative d'Odisha et son autre frère aîné, Loknath Misra, était un député du Rajya Sabha d'Odisha.

Ce n'est peut-être qu'une coïncidence, mais lorsque Ranganath Misra a été nommé juge, le Juge en chef de la Haute Cour d'Odisha était un autre brahmane, le juge Gati Krushna Misra, et le premier ministre indien était également un brahmane, Indira Gandhi.

Ranganath Misra est devenu le Juge en chef suppléant de la Haute Cour d'Odisha le 6 Nov 1980 et a maintenu la charge jusqu'au 16 January 1981, date à laquelle sa nomination en tant que Juge en chef de la Haute Cour d'Odisha a été confirmée.

Ranganath Misra a été nommé juge à la Cour suprême de l'Inde le 15 March 1983.

À la suite du pogrom anti-sikh de 1984 après l'assassinat d'Indira Gandhi, le Premier ministre de l'époque, Rajiv Gandhi, a nommé une commission composée d'un seul homme, présidée par Ranganath Misra dans MAy 1985, afin d'enquêter sur un massacre terrifiant. La Commission a présenté son rapport en août 1986, qui a ensuite été rendu public en février 1987.

La Commission Ranganath Misra sur le pogrom anti-sikh a complètement blanchi l'implication des dirigeants du Congrès dans le pogrom ainsi que la complicité de la police et des responsables.

Il a recommandé qu'aucune personne ne soit poursuivie au pénal et a autorisé tous les hauts responsables à diriger les pogroms. Dans ses conclusions, la commission a reconnu que bon nombre des victimes ayant témoigné avant d'avoir reçu des menaces de la police locale. La commission a noté qu'il y avait eu "des fautes généralisées" de la part de la police, mais elle a conclu que "les allégations portées à la commission au sujet de la conduite de la police sont davantage une indifférence et une négligence lors des émeutes que tout acte fautif et flagrant.

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Ranganath Misra est ensuite devenu le Juge en chef 21st de 25 September 1990 et a occupé ses fonctions jusqu'au 24 November 1991.

C’était alors qu’il était juge en chef de l’Inde, son frère aîné, Loknath Misra, a été nommé gouverneur d’Assam, le 17 mars 1991.

Après sa retraite, dans une attitude qui me semble être de l'humour noir, Ranganath Misra est devenu le premier président de la Commission nationale des droits de l'homme au sein de 1993. Dans 1998, il a été élu membre du Congrès d'Odisha à la Rajya Sabha.

Dans 2007, Ranganath Misra a été nommé à la tête de la Commission nationale des minorités religieuses et linguistiques.

Dipak Misra (1953 - présent)

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Lorsque son neveu, Dipak Misra, fils de son frère aîné, Raghunath Misra, a rejoint le barreau et commencé à exercer au sein de la Haute Cour d'Odisha, Ranganath Misra était un juge en exercice de la Haute Cour.

Lorsque Ranganath Misra a été élevé au rang d'Orissa HC, sa chambre a été transférée au CR Patnaik (qui est également devenu juge). De Patnaik, la chambre (et les clients) ont été transférés au fils aîné de Ranganath, Devanand Misra, jusqu'à sa mort prématurée, lorsque Dipak Misra a pris la relève.

C'était à 1979, lorsque Dipak Misra était avocat au tribunal de grande instance d'Odisha, où son plus jeune oncle paternel, Ranganath Misra, était juge, le petit-fils de Godabarish Mishra, ancien ministre des Finances et de l'Éducation d'Odisha, fils de l'ancien député de Banpur. Raghunath Misra, neveu de l'ancien député de Rajya Sabha, Loknath Misra, et neveu du juge siégeant à la Cour suprême d'Odish, Ranganath Misra, avait demandé et obtenu un bail de deux acres de terres agricoles du gouvernement d'Odisha.

Dans l'affidavit déposé par lui (comme condition d'attribution), il a déclaré: "Je suis brahmane de caste et l'étendue de la propriété foncière détenue par moi, y compris tous les membres de ma famille, est nulle."

Dans une enquête CBI dans 2012 dirigée par la Haute Cour d'Odisha, en réponse à une pétition écrite dont elle était saisie, la CBI a constaté que:

«Dans ce cas, Shri Dipak Mishra, S / o Raghunath Mishra, Vill-Tulsipur, PS-Lalbagh, Cuttack et permanent R / o Banpur, Puri ont été sanctionnés X acres de terre par M. Tahasildar d'alors, M. JA Khan sur 2 à la parcelle Non 30.11.1979, Khata Non 34, Mouja- Bidhyasharpur.

La commande d’allocation de Tahasildar a été annulée par ADM Cuttack à l’ordre 11.02.1985. Mais l'enregistrement n'a été corrigé que sur 06.01.12 conformément à l'ordre passé par le Tahasildar, Cuttack uniquement après 06.01.2012.

L'enquête a déjà révélé certains cas de location illégale de terres du gouvernement à des bénéficiaires non éligibles par le Tahasildar, Cuttack Sadar, au cours de la période allant de 1977 à 1980 à Bidyadharpur Mouza. Bien que certains des cas de bail irrégulier aient été annulés par le SMA (Revenu) lors de l’examen, les locataires n’avaient pas quitté le terrain en question. Même les enregistrements ont été corrigés après 06.01.2012 même si le bail a été annulé pendant 1984-85. ”

Ce que Dipak Misra avait montré dès le début de 1979 n'était pas "Brahmin Merit". Ce n'était rien de moins que "Génie Brahmane".

Pour un tel mérite, Dipak Misra a été élevé au banc de la Haute Cour d’Odisha et nommé juge suppléant 17 January 1996. Il a demandé à être transféré et a rejoint la Haute Cour du Madhya Pradesh le 3 March, 1997. Il est devenu juge permanent de la Haute Cour du Madhya Pradesh le 19 de décembre, 1997.

Il serait important de noter que lorsqu'il a été élevé devant le tribunal de la Haute Cour d'Odisha, son oncle plus âgé, Loknath Misra, était gouverneur d'Assam et son oncle plus jeune, Ranganath Misra, était président de la Commission nationale des droits de l'homme, après avoir pris sa retraite. en tant que juge en chef 21st de l'Inde.

Lorsque Ranganath Misra a été élevé sur le banc de la Haute Cour d'Odisha à 1969, sa chambre a été transmise au CR Patnaik. Lorsque Dipak Misra a rejoint le barreau, il a commencé dans l'ancienne chambre de son oncle, sous l'autorité de RC Patnaik. Lorsque RC Patnaik fut lui-même élevé devant le tribunal de la Haute Cour d’Odisha à 19, il fut transmis au fils aîné de Ranganath, Devanand Misra, décédé tragiquement prématurément. Ainsi, par 1981, deux personnes qui entretenaient des relations étroites avec Dipak Misra siégeaient au tribunal de la Haute Cour d’Odisha: son oncle Ranganath Misra était le juge CHief et RC Patnaik, son aîné, était un juge.

Lorsque Ranganath Misra occupait le poste de président de la Cour suprême de l'Inde, il a ouvert la voie au CR Patnaik pour qu'il soit élu juge à la Cour suprême. Le RC Patnaik devait servir jusqu’au 27 de juillet 2000 mais mourut prématurément quelques mois à peine après son élection à la Cour suprême le 30 May 1992.

Il serait un peu absurde de croire qu'il soit le neveu d'un ancien juge, la haute cour d'Odisha et le CJI, et dans la chambre duquel il a pratiqué le droit, n'a aucun rôle à jouer dans son ascension au siège de la haute Odisha Cour en tant que juge supplémentaire dans 1996.

C’était en qualité de juge à la Haute Cour du Madhya Pradesh, de 3 mars 1997 à décembre 2009, un autre juge brahmanien bien mérité, Arun Mishra (fils d’un ancien juge de la Haute Cour du Madhya Pradesh) a rejoint le tribunal, le 25 octobre 1999.

Dipak Misra est ensuite devenu Juge en chef de la Haute Cour de Patna le 23rd December, 2009, puis du Juge en chef de la Haute Cour de Delhi le 24 May, 2010.

HS Kapadia, ancien président de la Cour suprême de l'Inde, aurait joué un rôle déterminant en transférant d'abord Dipak Misra à la Haute Cour de Delhi en tant que Président de la Cour suprême, puis en le nommant Juge à la Cour suprême le 10 Oct 2011.

Alors même qu’il était juge à la Haute Cour du Madhya Pradesh, Dipak Misra a fait preuve d’un "mérite" extraordinaire en accueillant une pétition écrite par un certain Shyam Narayan Chouksey, qui a déclaré qu’il était extrêmement blessé que des spectateurs ne se soient pas levés au cinéma. L'hymne national a été montré en train d'être chanté par un enfant acteur dans le film Bollywood, Kabhi Khushi Kabhi Gham.

Allant plus loin, Dipak Misra, dans l'affaire 24 July 2003, a déclaré que l'hymne national devait être supprimé du film car il n'était pas correctement illustré et que son exposition dans une salle de cinéma ou diffusée par la télévision / le câble ne supprimait pas la scène. Cela peut constituer une insulte à l'hymne national, car il n'y a aucun moyen de s'assurer que les gens se lèveraient quand on chanterait la même chose dans le film.

N'est-ce pas simplement génial?

Par un autre miracle brahmanique, le même pétitionnaire, Shyam Narayan Chouksey, est revenu après des années 13 devant la Cour suprême de l'Inde dans 2016, avec une autre pétition écrite, cette fois, demandant à ce que l'hymne national soit obligatoire dans tous les cinémas. devrait se lever pendant qu'il est joué. Par un autre miracle brahmanique, en violation des normes du greffe de la Cour suprême, l’affaire a été examinée par un tribunal présidé par Dipak Misra, alors même qu’il n’aurait pas dû l’entendre parce qu’il avait rendu un jugement sur la même affaire qu’une requête déposée par le même requérant. Il y a quelques années 13 à la Haute Cour du Madhya Pradesh.

C'était avant même que son nom ne soit embourbé dans de nombreuses autres questions de "mérite".

Dans la note de suicide laissée par le ministre en chef de l'Arunachal Pradesh, Kalikho Pul, à propos de 13 July 2016, il a clairement affirmé que Aditya Misra, frère de Dipak Misra, avait demandé des RS. 37 lui a demandé par l'intermédiaire d'intermédiaires afin d'obtenir un jugement favorable en vue du rétablissement de son gouvernement au pouvoir, bien que les allégations ne soient pas uniquement portées contre Dipak Misra.

En dépit de cette conduite, Dipak Misra est devenu le Juge en chef de l’Inde le 28 August 2017. Avant même de pouvoir terminer 5 mois de son mandat, l'affaire était tellement avancée que les quatre plus hauts juges du pays, ses collègues du juge 5, Cour suprême du Collège de la Cour suprême, ont appelé hier à une conférence de presse sans précédent. à l'ensemble du pays qu'ils en ont assez. L’appareil judiciaire indien est l’une des institutions les plus conservatrices et, quand quatre de ses juges les plus expérimentés se sont révoltés contre le CJI, on peut facilement deviner qu’ils ne peuvent plus prendre les diktats d’un brahmane sans terre et méritoire.

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Il s’agit d’affaires extrêmement délicates pouvant être entendues par un tribunal présidé par un autre juge brahmane méritoire, son collègue de la Haute Cour du Madhya Pradesh, qui a été élevé à la Cour suprême de 2014, Arun Mishra, qui est 10th les juges de la Cour suprême 25.

Fait intéressant, Arun Mishra figurait parmi les trois premiers juges, et parmi les plus hauts parmi les trois, nommés à la Cour suprême par le gouvernement Modi le 7 July 2014. Bien sûr, c’est le collège de la Cour suprême qui choisit et fait la recommandation et, dans son cas, ce collège était dirigé soit par CJI Sathasivam, soit par son successeur, CJI Lodha.

En question sont ces cas:

1. Journal du Sahara Birla

2. Les requêtes CJAR et Kamini Jaiswal impliquées dans une escroquerie liée à la corruption dans le Collège médical

3. LIP à la mort du juge BH Loya.

Les trois cas sont extrêmement sensibles sur le plan politique, avec une aiguille de suspicion dirigée vers Modi, Amit Shah ou le CJI. Pourquoi tous les cas ont-ils abouti avant Arun Mishra?

À cause du mérite brahmane.

Dipak Misra est l'exemple vivant de la manière dont un avocat brahmanique sans terre peut devenir le juge en chef de l'Inde grâce à son travail acharné et à son mérite. Il est la preuve vivante que le brahmanisme bat tout - privilège de caste, népotisme, favoritisme, stupidité, mensonges et fraudes - pour réussir.

Note: Cela m'a pris juste un après-midi, par curiosité, sur le mérite de l'actuel juge en chef de l'Inde que j'ai découvert ce que j'avais écrit. Toutes les déclarations que j'ai faites ci-dessus au sujet de sa famille sont des faits et sont vérifiables. Même si je suis attiré par le mépris, je ne changerais pas un mot de ce que j'ai écrit ici. Lisez et réfléchissez à la façon dont les Brahmanes continuent d’établir un pouvoir dominant sur le privilège, la richesse et le pouvoir, par l’intermédiaire du pouvoir législatif, du pouvoir judiciaire, de la bureaucratie et du monde universitaire.

Dipak Misra est un exemple vivant de la pourriture que la caste a perpétuée dans ce pays. Il a commencé sa vie dans une école portant le nom de son grand-père, tandis que les enfants de Dalits devaient lutter pour ne pas se laisser entraîner par ce que faisaient les générations précédentes, tandis que les enfants d'Adivasis devaient lutter pour ne pas mourir de malnutrition.

C'est l'Inde que nous devrons récupérer et reconstruire.

Rahul Nayak

Rahul Nayak, Entrepreneur | Ingénieur | Artiste

Mise à jour il y a 44w · L'auteur dispose de réponses 54 et de vues de réponses 532.3k

Réponse courte
J'appartiens à une famille de brahmines. Pour moi-même, la réponse est non. En général, pour la plupart des brahmanes que je connais, ce qui est beaucoup, la réponse est encore NON.

Je crois que la question est posée dans l’esprit de blâmer les brahmanes pour diverses fautes dans l’hindouisme contemporain. En répondant ainsi, suis-je ignorant du rôle que les brahmanes ont joué dans la perpétration de ces mauvaises pratiques?

Voici la longue réponse

Il existe deux types de brahmanes. Les progressistes et les orthodoxes. Ces deux types ont leurs propres raisons d'être fiers de leur héritage.

Les orthodoxes sont convaincus de la grandeur du brahminisme, parfois de manière déraisonnable. Pour eux, les mauvaises pratiques telles que l'intouchabilité ne sont pas fausses. Ils le voient comme un ordre naturel formé à la suite de milliers d'années de développement social. Ils sont fiers de la riche histoire des érudits brahmanes qui ont rédigé une grande partie des textes religieux, scientifiques, mathématiques et philosophiques anciens. Ils vivent dans leur propre ignorance du monde moderne et cherchent refuge en renforçant constamment leur grand patrimoine. Tout en préservant leur arrogance, ils croient fermement en la poursuite de la connaissance comme objectif le plus élevé. En fait, l'idée d'être un brahman est fortement liée au mode de vie des savants.

Les progressistes sont les brahmanes qui, comme moi, sont issus des familles de brahmines orthodoxes pour vivre dans un monde régi par les idées modernes. La plupart d’entre nous, adolescents, avons été confrontés à un dilemme identitaire entre le solide héritage fier du brahmane et ses malversations médiévales contre les idées modernes de culture ouverte et de raisonnement critique. Quand nous étions enfants, nous l'aimions. À l'adolescence, nous avons commencé à le détester. Dans nos 20, nous avons commencé à le laisser indifférent et, au début, nous avons commencé à le redécouvrir.
Pendant tout ce temps, une chose qui nous a empêchés d'être exclus est la forte culture d'apprentissage qui caractérise le brahminisme. Nos parents n'aimaient pas apprendre de nouvelles idées et pensées, ils n'aimaient pas notre critique critique de tout ce qu'ils prenaient pour acquis, mais ils ne nous ont jamais empêchés d'apprendre tout et n'importe quoi.

En arrivant à l'héritage brahmanique, les brahmanes ont toujours été reconnus comme des enseignants et des apprenants au cours de l'histoire de l'Inde et de l'hindouisme. La majeure partie de la littérature indienne ancienne est due aux brahmanes. Même l'opposition au brahmanisme est souvent venue de brahmanes. En tant que porte-drapeau de la connaissance, s'il existe une chose que les brahmanes ont bien faite pendant la plus grande partie de l'histoire, à l'exception de quelques centaines d'années, c'est la tolérance à l'égard des idées nouvelles. La philosophie hindoue a une variété d'écoles de pensées, dont beaucoup sont fortement en conflit les unes avec les autres. Et tous ces points de vue sont non seulement tolérés, mais célébrés au sein du brahminisme. C'est cette tolérance qui a donné naissance à une littérature hindoue aussi vaste.

Dans la version actuelle de l'hindouisme, les pratiques abusives telles que le système de castes et l'intouchabilité sont désormais associées au brahminisme. Ce peut être le cas pour des raisons valables. Là où il y a du pouvoir, il y a de la corruption. Chaque philosophie et chaque système dévolue et corrompt avec le temps. Mais la version corrompue et contaminée de ce que nous connaissons aujourd'hui sous le nom d'hindouisme reste l'un des systèmes de croyance les plus tolérants au monde. C'est aussi l'une des religions les plus critiques. L'hindouisme a le pouvoir de se corriger et de s'adapter aux pensées et aux idées modernes. Ce pouvoir est dû aux bases fondamentales solides posées par la littérature brahmane au cours de siècles de recherche du savoir.

En résumé, les brahmanes se sentent tout sauf coupables de leurs contributions à la société, à la religion et au pays.

Siva Kumar

Siva Kumar, Dans le monde réel de l'illusion

Répondu il y a 9w · L'auteur dispose de réponses 5k et de vues de réponses 856.4k

Après la Seconde Guerre mondiale, les puissances occupantes ont tenu à montrer aux citoyens allemands ce que les nazis ont fait. Les enfants allemands dans les écoles ont été «enseignés» sur les atrocités des nazis. L'idée était de les culpabiliser face à quelque chose que «leur» peuple avait commis. À quel point il est logique de condamner une nouvelle génération pour les crimes commis par ses générations précédentes?

Les brahmanes ne se sentent pas coupables. Ils posent la même question - “comment se fait-il que nous soyons responsables des supposés crimes de nos ancêtres?«Un brahmane informé contestera même cet argument.

Le système de caste a réussi à survivre uniquement parce que la société l'a soutenu. Les brahmanes faisaient partie de la société mais il y en avait d'autres aussi. N'oubliez pas qu'il y en avait deux autres, le Kshatriaya et le Vyshya. S'il y avait exploitation, ces trois castes et d'autres castes supérieures se sont entendues pour le faire. En fait, ils considéraient comme un devoir sacré de faire respecter les normes sociales afin que la société ne puisse pas s’effondrer.

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Quoi qu'il en soit, cela n'a pas de sens de critiquer une époque révolue avec des perspectives modernes.

Vivek Singh

Vivek Singh, Deputy Manager chez JCB India (2011-present)

Mise à jour il y a 26w · L'auteur dispose de réponses 112 et de vues de réponses 206.8k

Question originale: Les brahmanes se sentent-ils coupables de ce qu’ils ont fait et de ce qu’ils ont fait à l’Inde?


En tant que brahmane (bhumihar brahmane pour être précis), je me sens qualifié pour répondre.


Mon père a servi dans l'armée de l'air indienne et, par conséquent, j'ai vécu avec des gens de toutes castes, religions et états de l'Inde. Dans cette configuration, je ne pense pas qu'il y ait eu de discrimination de castes et si c'était le cas, cela aurait été malencontreux. Vous caste / État / religion n'a tout simplement pas d'importance.

Je fais cependant souviens-toi d'avoir été jaloux et fâché contre mes camarades de classe qui avaient des réserves. Ils ont eu les mêmes opportunités que moi, mais je devais travailler beaucoup plus fort pour entrer dans une TNI alors que c'était plus facile pour eux. Cela semblait très injuste.

Dans ce contexte social, je ne me sens pas coupable mais en colère.


Chaque été, nous faisions un voyage dans ma ville natale, à Chhapra, dans le Bihar. Mon village a beaucoup de Bhumihar les familles et beaucoup de appel familles. J'ai été témoin de première main, à quel point le les chamars ont été traités par le Bhumihars dans le village, y compris par les anciens de ma famille.

  1. Si un appel visite la maison d'un Bhumihar, ils ne seraient pas assis au même niveau. Ils serait généralement assis sur le sol.
  2. Si un appel travaillait chez nous et devait recevoir de la nourriture, ce ne serait pas la même nourriture que je recevrais.
  3. A appel ferait référence à un Bhumihar comme malik.
  4. Je touchais les pieds d'un appel dame parce qu'elle était très affectueuse envers moi mais la Bhumihar les anciens m'ont découragé. Mes parents ne l'ont jamais fait et je continue la pratique même aujourd'hui.
  5. Même jeune Bhumihars se sentir supérieur à les chamars et ouvertement les discriminer contre eux bien que les jeunes les chamars sont beaucoup moins susceptibles de tolérer la discrimination.

La discrimination au nom de la caste existe bel et bien en Inde et certains brahmanes en sont coupables.


Les défavorisés de la basse caste ne bénéficient pas de la réservation, mais ceux qui ont des opportunités en bénéficient.

Si la réservation visait à élever les castes inférieures, cela ne fonctionnerait pas.


Maintenant, pour répondre à la question initiale:

Non, je ne me sens pas coupable de ce que les Brahmanes ont fait ou font au pays parce que je ne fais pas de discrimination et que je ne suis responsable que de mes actes.

Cependant, je reconnais que les brahmanes ont toujours fait du tort aux gens des castes inférieures et que beaucoup continuent à le faire. Cela doit s'arrêter.

Je pense aussi que la réservation basée sur la caste ne fonctionne pas et devrait être abolie.


Si vous avez été, merci de lire.

VS

Sunil Sharma

Sunil Sharma, a travaillé chez PTT Exploration and Production Société Publique Limitée (2014-2017)

Répondu il y a 37w · L'auteur dispose de réponses 607 et de vues de réponses 446.2k

Il est étonnant de voir à quel point un mensonge flagrant peut devenir la vérité avec le temps!

Historiquement, il est établi que les brahmanes étaient les auteurs de cette pratique inhumaine du castéisme, telle que la propagent l'historien occidental et qui a repris les historiens et les hommes politiques indiens. Cette théorie blâme carrément et exclusivement les brahmanes pour cette pratique cruelle. Cependant, les érudits occidentaux et les militants dalits ont commodément omis de combler certaines lacunes.

Les brahmanes se font reprocher les manuscrits alors que les la plus dure vérité est que Manu n'était pas un brahmane ainsi que d'unLe lobby du nti-brahmane n'a pas le courage d'admettre que Manu-smriti n'a rien à voir avec les brahmanes. Les érudits modernes ont pair a douté de son authenticité, car divers manuscrits de Manusmriti découverts en Inde sont incompatibles les uns avec les autres et, en eux-mêmes, suscitant des inquiétudes quant à son authenticité, des insertions et des interpolations apportées au texte ultérieurement.-Manusmriti - Wikipedia

Encore plus surprenante vérité est que tout le dieu hindou est de classe arriérée, de caste ou tribale !!! si les brahmanes étaient / sont si puissants alors comment se fait-il qu'aucun dieu unique ne soit brahmane !!

La plupart de la littérature védique est écrite par des rishis non brahmines. Oui, vous avez bien lu, il y a un certain nombre de rishis non-brahmanes importants, y compris Manu, Ved Vyas et Valmiki, qui n'étaient pas seulement éclairé mais compétent en sanscrit aussi.

Les brahmanes se sentent-ils coupables de ce qu'ils ont fait et ont fait en Inde?

Les érudits islamiques, occidentaux et laïcs doivent faire une analyse honnête de divers faits pour expliquer beaucoup de choses

  • Comment peut-on expliquer le castéisme au sein des communautés de castes répertoriées alors qu'aujourd'hui encore, les castes répertoriées ont des règles et des règlements avec lesquels les sous-castes doivent interagir et uniquement avec quel groupe doit avoir «roti & beti sambandh»? Tamilnadu - un État où des forces dites progressistes et anti-Brahmanes sont au pouvoir depuis longtemps, le casteisme est visible sous sa pire forme et les auteurs de ces crimes ne sont que des défenseurs de l'égalité.
  • Il n'y a pas un seul Dieu brahmane dans l'hindouisme! Tous les dieux sont des castes arriérées, des dalits et des tribals !!! Si les Brahmanes étaient si puissants, tous les Dieux n'auraient été que des Brahmanes? Les écritures hindoues décrivent même Dieu tout puissant incarné comme une caste prévue. Dieu en tant que trinité de Brahma, Viṣṇu et Śiva s'incarne en Brahmane, tribal et Harijan pour tester Rantideva. D'autres exemples sont le cas de Vithal prenant l'avatar de Vithya Mahar ou de Pandhari prenant l'avatar dalit. Keshava Das a écrit que Pandharinath avait pris la forme d'un hors-nom nommé Vithu. Saints dalits hindous

Les brahmanes se sentent-ils coupables de ce qu'ils ont fait et ont fait en Inde?

  • Auparavant, la structure des castes n'était pas aussi rigide qu'on le prétend, sinon un grand nombre de castes supérieures ne devrait pas avoir de dalit guru ou les brahmanes ne pourraient se donner la peine de prendre Dalit comme disciple. ----- Ravidas était le gourou du saint Meerabai, mais aussi de la reine Jali de Chittor, la plupart des Brahmanes se sont régulièrement prosternés devant Ravidas, l'acceptant comme un véritable saint. Ramamanda lui-même embrassa Ravidas et Kabir.

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